歴史史実と物語
 南京の大虐殺や従軍慰安婦の話が既に60年たった今ですら外交問題の重要事項になっている。先日も名古屋市長が南京大虐殺があったかどうか分からないからきちんと議論をしよう、という主旨の発言があったとのこと。

 日中韓共同で歴史認識問題を共同研究する動きもあるようですが、決して解決できないでしょう。問題が「事実」はなくて、政治的な解釈や宣伝もありますがなによりも市民が感じている物語性が重要視されるからです。

 世他にも多くの死者や悲劇がある中、この日本の蛮行だけ取り上げるのはどうかという指摘はあると思うが、この実際に南京の大虐殺があったのか、この一点に問題をしぼったとしても事実は決して浮かび上がってこない。祖父から聞いていた戦争の話では、日本に帰るときには多くの街の人々から日本に帰国しないように懇願されたと言うし、大学時代に様々な文献を読めば、戦争に近年のグアンタナモ基地の例が示しているように、第二次戦時中に不道徳的な行為が無いはずも無く、多くの中国の方が日本軍によって理不尽な扱いを受けたことだろうが、数十万人もの大虐殺は無かったのではと考えさせられてしまう。また中国南京を訪れ、記念館で中国側の証拠物件をたくさん目にすれば30万(いつの間にか100万から減っていたが)の尊い犠牲者が出たという事実が頭に入る。

 私には事実は分からない。けれど、人の心も(浅はかな)知識なんて簡単に左右されるもので、自分の属する集団が提供してくれる心地よい言葉を信じてしまうものだと思う。これこそ事実関係ではなくて物語が扱う分野になる。


「本当の戦争の話をしよう」ティム・オブライエン 村上春樹=訳 にこんな一節があったので紹介したい。

“時に記憶が物語へと導かれていく。そのようにして記憶は不滅のものとなる。それが物語というものの目的なのだ。物語というのは夜更けの時刻のためのものだ。どのようにして過去の自分がこうしてここにいる今の自分につながっているのかわからなくなってしまうような暗い時刻のための。物語というのは永遠という時間のためのものだ。記憶が消滅してしまい、物語のほかにはもう何も思い出せない時間のための。”


“でも、いいですか。実はこの話だってやはり作り事なのだ。私は君に私の感じたことを感じてほしいのだ。私は君に知ってほしいのだ。お話の真実性は実際に起こったことの真実性より、もっと真実である場合があるということを。”



 人は事実ではなく、物語を信じたいのだ。それは中国人であろうが、韓国人であろうが日本人であろうが関係なく人間が求める本質である。

 人が信じている物語(宗教を含む)を否定することは衝突を大きくするだけで解決しない。従って数年で日中韓の歴史認識問題が解決されることは決してない。

 ただし、多くの時間が経ちそれこそ物語の作者すら忘れられるころになって、物語は変容して行く。その時代の人々の物語への印象も変わっていく。僕らは歴史問題という物語の内容について討論すべきではなく、物語を読む子供達のためをどう物語を越えて友好関係を作れるように人と人と結びつけて行くかを考えていくべきだと思うのだ。

 悲しいことに、この問題について論じることも無駄なのかもしれない。事実関係(たった一人も殺害していないとは言えないでしょうし、それこそ、○○○○人が虐殺されたと)証明するのは両国とも不可能でしょう。30万の犠牲者が 仮に1万に減ったからと言ってもその悲劇への国民感情は変わりません。この解決出来ない問題に対して、敗戦国ながら日本の歴史事実を証明したい意地も心も理解できるし、一方中国の方の心を尊重したい。どちらも尊重されるべきだと考えています。(玉虫色で申し訳ないですが、解決出来ない問題という立場です。) 純粋にこれらの歴史認識問題を乗り越えて、人と人との繋がりによる心の開放によって、両国が繋がることを信じたい。




※※近年の中国映画で「南京!南京!南京!」という映画もあったが、中国側も国民感情を重視しつつも、日本人でも中国よりの人間を登場させる等いろいろと工夫をし始めている。高まってしまった国民感情をどう抑えるか、アメリカも中国もいろいろと四苦八苦しているようだと感じています。
[2012/02/24 07:38] | 上海日誌 | トラックバック(0) | コメント(0) | page top
「いただきます」の本当の意味
■「いただきます」の意味

「いただきます」の語源を調べてみると
「山や頭の一番高いところを「頂(いただき)」と言うように、本来は「いただく」は頭上に載せる意味を表した語である。中世以降、上位の者から物を貰う際に頭上に載せるような動作をしたことから、「いただく」に「もらう」という意味の謙譲用法が生じた。やがて、上位の者からもらった物や神仏に供えた物を飲食する際にも、頭上に載せるような動作をし、食事をしたことから、飲食する意味の謙譲用法が生まれ、食事を始める際の挨拶として「いただきます」と言うようになった。(語源辞典)」とある。


 一般的に「いただきます」は生産者や運搬者、小売人、養ってくれる両親、調理人、自然の力、神様など食卓に届けてくれる全ての人や環境への感謝の意味の他に、食卓に用意された「魚や野菜の命を頂いて、自分の命にする」という意味があると、子供の頃に教えてもらった記憶がある。



分かりやすく「いただきます」の派閥をまとめるとこうなる。

(1)なんにも考えてなかったけど、いただきますくらい言うよ派(習慣派)
(2)神よ!今日の糧に感謝します派(神に感謝派)
(3)お母さん、板前さん、お百姓さんありがとう派(人に感謝派)
(4)自然の恩恵は素晴らしい派(自然に感謝派)
(5)殺された生き物に対して感謝するよ派(命に感謝派)


(5)の「命に感謝派」は北海道のアイヌ民族の「イヨマンテ(霊送り)」※1という儀式にも見られるが、日本以外の地域、特に人間のみに魂があると考える他宗教ではなかなか理解してもらえない。また、動物だけでなく、植物も命ある生き物だと考える点に大きな隔たりがある。「命に感謝派」は日本独自の宗教観に根付くものだと考えるべきだろうか。


■「いただきます」って言葉は日本だけ?

 イタリア語ではBuon appetito!(ブォナペティート=召し上がれ、もしくは、良い食事を!)という言葉があるけれど、日本語の「いただきます」という意味合いとは違う感じがしますし、中国にもこれにあたる言葉がない。輪廻の考え方を持つ仏教国のタイでも使われていないようだ。

 他の国で一般的ではない「命を頂いて生かされている」という気持ちを、日本人の私たちが自然に理解できるのは,なにか日本独自の宗教観によるものだろうか。


こんな公式データがある。
日本における宗教の信者数は、文部科学省の宗教統計調査によると、神道系が約1億700万人、仏教系が約9,800万人、キリスト教系が約300万人、その他約1,000万人、合計2億900万人となり、日本の総人口の2倍弱の信者数になる。神道系と仏教系だけで2億人にせまる
(それぞれの宗教団体が多めに申告しているようです。詳しくはWIKI)


このデータをそのまま信じれば、日本人のほとんどが神道、かつ仏教系にも属している。この融合的な宗教観が中国やタイなどの他の仏教国にない「いただきます」という言葉をつくっているのではないだろうか。


■神道ってなんだ?

 日本人の殆どが理解出来ていないのと同じように、実は自分も神道を正しく理解できていない。けれども、イタリアにいると時々宗教の話になるので、自分の宗教は(仏教と混じり合った背景を含めて)SINTOISMO(神道)と答えることになる。正しい説明は出来うるはずもないが、海外では単純に時々神道=天皇崇拝として捉えられる誤解が時々あるし、なんらかの形で説明しなくてはならない。


その時は「いただきます」の概念を利用してこのように説明している。

 神道はキリスト教やイスラム教のように一神教ではなく、多神崇拝。アニミズムであり、なんと(たとえとして)800万もの神が日本にはいる。昔は日本人の数より神様は多かった。たとえば、何百年も生きている木は神木として神様として崇められる。日本人は自然の中に神を見いだして、それを崇拝(感謝)するという考えが根底にある。 キリスト教イスラム教が生まれた厳しい自然環境とは違い、森の豊かな自然を受け入れるという受容的(寛容的)な観念があったはずだ。例えば6世紀頃から仏教を取り入れて(神仏合体)もあって、長い年月で融合したものと考えられていた。

これを平たく言えば、政治体制を変革する恐れから導入当初には大きな争いも起こったが、市井の人々からは

「おっ!中国にもお釈迦様なんてありがたい神様がいるのか!それも尊いもんだろうから、日本にもありがたく迎え入れよう」

ってなんて感じで日本の神様に加えてしまったのだろうし、日本でクリスマスも広く受け入れられているのも

「キリスト様も西洋のありがたい神様だから、尊い神様も古来の神様と同じように日本に向かえ入れよう」
っていう受容的な考え方があったんじゃないだろうか。


 神道のポイントは自然に感謝、アニミズムの概念があると言ったけれども、それは食べ物でもある動植物への感謝に繋がる。イタリアでは日本人が鯨を食べることを野蛮だと非難されることがあるけれど(*2)、日本では昔からクジラを食べる一方で、鯨塚などの動物への感謝を捧げた塚が各所にある。そもそも、日本には「いただきます」という言葉を食事前に発して、自然環境や動植物に全てに感謝して食事をする。ベジタリアン※3の中には「動物は生き物だから食べない」という人もいるけれど、日本人にとっては鯨も牛も魚もトマトも人参も「みんな同じ生き物」(※4)として考えているんだ。

 この私の考え方=神道では決してないけれど、この考え方を理解出来る人は神道を基本宗教とする日本人には多いと思う。

 と、外国人には説明している。
 


■実際に生物学と物理学で証明されたこと

実際、私たちの身体の細胞は命で入れ替わる。

諸説ありますがピックアップすると、
•人の体にある細胞の数は60兆個ある。
•これらの細胞は常に分裂を繰り返しながら、古いものは死んで、新しく生まれたものと交替しする (細胞代謝)
•そのペースは、1分間に実に250万個。1日に2%の細胞が入れ替わっており、約1年で体のほぼ全細胞が別物になる。
•白血球のような寿命の短い細胞は4,5日ですべて入れ替わり、皮膚なら1ヶ月、心臓の細胞なら4ヶ月、肝臓や胃、肺等の内臓器官になると約半年。筋肉の場合は、9ヶ月、骨は成人で2年半ほど全て新しくなる。



 つまり、今日食べたお肉が、まさしく数日後には血となり、心臓となり、筋肉になるわけです。食べたものが肉であろうが、豆腐であろうが、野菜であろうが、同じように身体に変化する。そうやって2年後の自分は今の自分とはほぼ違う物体で出来ている。これはスゴい。 今の自分の体とは別に、2年後には新しい体が一体出来上がっているわけだから。

 物理学的には光学顕微鏡も無い時代から、ジョン・ドルトンが1803年に原子説、1804年に倍数比例の法則により原子の存在を唱え、分子の物理学的挙動について、アルベルト・アインシュタイン(1905年)およびペラン(1909年)によるブラウン運動の研究によって実験的にその実在性を確立された。

 人間も動物も植物も全ての物質は分子の結合で成り立っており、また「質量とエネルギーの総和」は一定という自然科学における保存則の中にある。例えば食べ物を摂取すれば、食べ物の分子が人間の分子と入れ替わり、かつエネルギーに変換され、吐いたCO2が植物に吸収されるというサイクルにある。人間は分子結合の集合体で、固形に見えるけれども超難解のパズルの様な物です。そのブロックが”常にいつの瞬間でも”入れ替わっているわけです。嫌な話かもしれないけれど、1年前に私の吐いた空気もあなたの体の一部になっている訳です、物理学的には。


 このように動植物を食べて「命を頂く」という考え方は、本質的に正しいと自然科学で証明されている。この事実を日本人は1000年以上前から自然に理解していた。ちょっと話が飛躍した感じもありますが、こんな話を外国人にすると面白い!と言ってくれる人もいます。



 なので、今日も自分を取り囲む『全て』に感謝して、




「いただきます!!」




続きを読む
[2012/02/04 22:10] | 日本 | トラックバック(0) | コメント(0) | page top
| ホーム |